Медитативные притчи для практики медитации -ДЗЭН-
Ученик спросил Мастера Дзэн: «Насколько верны слова, что не в деньгах счастье?» Мастер ответил, что они верны полностью. И доказать это просто. Ибо за деньги можно купить постель, но не сон; еду, но не аппетит; лекарства, но не здоровье; слуг, но не друзей; женщин, но не любовь; жилище, но не домашний очаг; развлечения, но не радость; учителей, но не разум. И то, что перечислено, не исчерпывает список.
Красота
К дзэнскому Мастеру пришел ученик и спросил:
— Почему одни люди красивы, а другие безобразны, одни умны, а другие глупы? Почему существует такое противоречие? Почему Бог создал одних красивыми, а других безобразными? И не говорите мне о карме, что все это из-за прошлых жизней. Как появилась разница с самого начала, когда прошлого еще не было?
Мастер вывел ученика в сад и сказал:
— Вот это дерево большое, а вот это маленькое. Я часто сидел под этими деревьями и думал, почему так? Медитируя и отбросив ум, вопрос исчез. Сейчас я знаю, что это дерево большое, а это маленькое.Сама проблема ушла, когда я, медитируя, вышел из состояния ума, и радость пришла в мое сердце.
Цветение
Мастера дзэн спросили:
— Расскажите что-нибудь о своих беседах. Вы говорите и при этом выступаете против слов. Вы говорите: «Тот, кто знает, тот молчит!» Но ведь Вы не молчите! Как это понимать?
Мастер ответил:
— Говорят другие, я цвету!
Искренний голос
После смерти одного дзэнского Гуру, слепой, живший неподалеку от его ашрама, рассказывал своему другу: «Я слеп и не вижу людей, их лиц, но по их голосу могу судить о характере человека и его затаенных намерениях, – говорил своему другу слепой.
– Когда кто-то поздравляет другого с успехом или удачей, я слышу еще и скрытую зависть. А слыша, как утешают в несчастье, различаю скрытую зависть, радость и удовлетворение, точно утешающему приятно, словно его ожидает что-то хорошее.Лишь только счастье было в голосе ушедшего Мастера, когда он говорил о счастье, а когда он выражал печаль, слышна была печаль.»
Двери Рая
Однажды, один самурай пришел к Мастеру дзэн, и спросил его, есть ли на самом деле Рай и Ад.
— Кто ты? – спросил Мастер.
— Самурай, – ответил пришедший.
— Это ты – самурай? – воскликнул Мастер, – кто же мог взять тебя на службу? У тебя же рожа, как у нищего!
Взбешенный воин схватился за меч.
— А? Так у тебя даже меч есть, – сказал Мастер. – Небось, тупой, как и ты. Таким мечом ты мне голову не срубишь.
Разгневанный воин с обнаженным мечом шагнул к старому мастеру, но тот, мягко улыбнувшись, негромко произнес:
— Вот так открываются ворота Ада.
Эти слова ошеломили самурая. Спрятав меч, он с почтением поклонился Мастеру.
— А вот так открываются двери Рая, – сказал Мастер.
Кулак Мастера
Один Мастер жил в храме, в одной из провинций. Как-то один из его последователей пожаловался ему на скупость своей жены. Мастер пришел к этой женщине и выставил перед ее лицом крепко сжатый кулак.
— Что это значит? – спросила изумленная женщина. Если бы моя рука была такой всегда, как бы это называлось? – спросил Мастер. Увечьем, – ответила женщина.Тогда он расправил ладонь перед ее лицом и спросил:
— А если бы она всегда была вот такой, что бы это было?— Другое увечье, – ответила женщина.
— Если ты это понимаешь, – сказал в заключение Мастер, – ты хорошая жена. – И удалился.
После этого визита Мастера к жене своего ученика, женщина стала не только помогать мужу накапливать, но и тратить.
Благодарить должен дающий
Когда-то, в другое время, жил один Мастер, он был настоятелем монастыря, помещение монастыря было старым и тесным, и один купец решил пожертвовать Мастеру, на ремонт и расширение монастыря, пятьсот золотых монет, и принес их Мастеру.
— Хорошо, я приму их, – сказал Мастер.
Передав Мастеру мешок с золотом, купец остался недоволен равнодушием Мастера.
— На три монеты можно жить целый год, а ты даже не благодаришь меня, ведь я дал тебе целое состояние в 500 монет.
— В мешке 500 монет, – повторил купец.
— Ты уже это говорил, – ответил Мастер. – Ты, наверное, не осведомлен, что благодарить должен дающий! – ответил Мастер.
Жизнь не может ждать
Мастер дзэн, стремясь показать своим ученикам состояние медитации, сказал:
— Если вы произнесете хоть слово, я назначу вам тридцать ударов моей палкой, но если вы не произнесете ни слова, то же самое – тридцать ударов моей палкой. Теперь говорите!
Один ученик вышел вперед и собирался просто поклониться Мастеру, но получил удар.
Ученик запротестовал:— Я не произнес ни единого слова, и Вы не позволили мне произнести ни слова. За что же удар?
Мастер засмеялся и сказал:
— Ежели Я буду ждать тебя, твою речь, твое молчание, будет слишком поздно. Жизнь не может ждать.
Дзэн кочерги
Один Мастер имел обыкновение говорить своим ученикам о старушке, державшей чайный магазинчик. Он хвалил ее понимание Дзэн. Ученики, желая посмотреть на нее, шли в магазин. Когда бы старушка их ни встретила, она сразу могла сказать, пришли они за чаем, или увидеть ее понимание Дзэн. В первом случае она любезно поила их чаем, а во-втором просила пройти их за ширму. Как только они туда заходили, она била их кочергой. Девять из десяти не могли избежать ее ударов.
Смотри не простудись
Много учеников изучали дзэн у одного Мастера. Один из них по ночам вставал, и, перебравшись через монастырскую стену, уходил развлекаться в город.
Однажды, проверяя ночью спальню учеников, Мастер заметил отсутствие одного из них, а в саду у стены нашел высокий стул, с помощью которого ученик бегал на ту сторону стены. Убрав стул, Мастер занял его место. Возвратившийся гуляка, не заметив сразу подмены, встал Мастеру на плечи и спрыгнул на землю. Обнаружив, что он сделал, юноша остолбенел от страха. Мастер сказал ему:
— Рано утром очень холодно. Смотри не простудись!
Больше ученик не уходил.
Школа Дзэн
Наставники дзэн учат учеников непосредственно выражать свои чувства.
Один мальчик жил рядом с монастырем дзэн, и часто встречал мальчика из монастыря, который каждое утро ходил на рынок за овощами. Как-то при встрече он спросил мальчика из монастыря:— Куда ты идешь? – Тот ответил: – Куда ноги несут!
Мальчик был озадачен и вечером решил спросить совета у своего отца.
— В следующий раз, задай ему тот же вопрос. Он ответит также, тогда ты спроси: «А если бы у тебя не было ног, куда бы ты шел?» Это должно застать его врасплох.
Утром дети встретились снова.
— Куда идешь? – спросил мальчик.
— Куда ветер дует, – последовал ответ.
Это смутило ребенка, и он рассказал отцу о неудаче. «А ты спроси его в следующий раз, куда бы он шел, если бы не было ветра», предложил отец.
Поутру дети опять встретились.
— Куда идешь? – спросил мальчик.
— На рынок, за овощами, – последовал незамедлительный ответ.
Возвращение Домой
Давным-давно жил один Мастер Дзэн, у него был ученик, который долгие годы носил за Мастером библиотеку состоящую из множества Священных писаний, и других редкостных книг.
Однажды, ученик, проснувшись, увидел, что Мастер сжигает все книги,— Что Вы делаете, Мастер? – запричитал ученик.
— Сжигаю карты, Я пришел домой, и карты мне больше не нужны!
Молитва
Однажды, один император попросил Мастера дзэн прийти во дворец и помолиться за него. Мастер пришел, но молиться отказался.
Он сказал:
— Это невозможно. Есть вещи в жизни, которые каждый должен делать сам.
Например, если Вы хотите обнять женщину, я не могу этого сделать за вас, или от вашего имени. Если вы должны высморкаться, только вы можете это сделать. Так и в отношении молитвы. Молитесь, а я помолюсь вместе с вами, но у нас у каждого будет своя молитва.
Увидеть Бога
Никто из увидевших Бога не умирает, равным образом никто из увидевших Бога не может жить. Ибо Его жизнь – вечна, и кто увидел Его, остается в Нем и становится вечным. (Суфизм)
Бог
Что бы Вы ни вообразили – Бог противоположен этому. (Суфизм)
Все есть Возлюбленный, а влюбленный – завеса. Жизнь – это Возлюбленный, а влюбленный – мертв. (Суфизм)
Неси мой огонь
Когда-то давно к Мастеру дзэн пришел человек, Мастер, взглянув на него, сказал:
— Зачем ты пришел, тебе не нужно быть здесь. Ты уже в этом.
Но человек попросил остаться, и Мастер разрешил ему сказав:
— Иди на кухню и перебирай рис. Ко мне не приходи. Если будет нужно, я сам приду к тебе.
Пяти сотням монахов был нужен рис, и этот человек с самого утра и до позднего вечера перебирал рис. Мало по малу все мысли исчезли. Его дело стало его медитацией. Так прошло 12 лет. Мастер состарился, и объявил, – «Я хочу найти приемника. Кто считает, что пробудился и познал Истину, пусть придет и напишет на двери моей хижины свое понимание в четырех строках.»
Днем никто не осмеливался подойти к его двери, все знали этого старика, он сидел там с большой палкой, и ежели ему не понравилось написанное, он мог крепко побить. Ночью, когда старый Мастер уснул, один человек подошел и написал: «Ум – это зеркало, и на зеркале ума собирается пыль желаний; сотрите пыль и Истина предстанет перед Вами». Эти строки понравились всем. Все знали кому они принадлежат, и ожидали от Мастера одобрения, но он молчал. Монахи пришли на кухню и стали обсуждать этот вопрос. Один из них сказал: «Мастер слишком строг, и если он продолжит в таком же духе, то приемника ему не найти.
Человек, перебиравший рис, услышал об этих строках и рассмеялся.
Его спросили:
— Глупец, почему ты смеешься? Ты же ничего не знаешь, кроме своего риса?
Раньше этот человек только молчал, и не высказывал свое мнение.
Он сказал:
— Ум не зеркало, где может собираться пыль желаний. Тот, кто знает это, становится просветленным.
Собравшаяся толпа предложила ему пойти и написать эти слова на двери Мастера.
Он ответил им:
— За 12 лет я разучился писать, кроме того, я не хочу быть ничьим приемником. Идите и напишите сами. И посмотрим, что скажет Мастер.
Они пошли и написали: «Ум не зеркало, где может собираться пыль желаний и мыслей. Кто знает это, тот знает Истину».
Мастер, прочитав эти строки, продолжал молчать.
Ночью он пришел на кухню к тому человеку, что перебирал рис и сказал: «Я знаю, кто мог получить это озарение. Бери мою чашу и мою мантию, и уходи из общины. Ты – мой приемник! Все эти 12 лет от тебя исходил свет, но никто не заметил этого. Они все видели тебя каждый день, но не смогли разглядеть тебя. Они слишком ученые, и если ты останешься, они нас не поймут. Это породит много зависти. Ты – мой приемник. Иди и продолжай нести мой огонь!»
Смерть – это иллюзия
Когда-то давно, жили три смеющихся Святых. Они всегда двигались от одного города к другому и смеялись. Остановившись на рыночной площади, смеялись раскатистым, глубоким смехом. От такого смеха их животы тряслись, и слезы катились из глаз. Это так заразительно влияло на всех окружающих, что все начинали смеяться вместе с ними. Веселье распространялось мгновенно. Со всех сторон к ним бежали люди и, лишь взглянув на них, начинали хохотать. Это было настоящим чудом. Еще немного времени назад, вся толпа уставшая от суеты в торговле, от интереса к деньгам, все бросала, забыв обо всем, все начинали смеяться и танцевать вокруг этих трех сумасшедших, ведь именно так их воспринимали серьезные мозги.
Смеющиеся Святые странствовали по всей Японии: из одного места в другое, от одной деревни к другой, просто помогая людям смеяться. За несколько секунд они открывали людям новый мир, мир радости и смеха, многие исцелялись от этого смеха.
Неожиданно один из них умер. Местные жители подумали, что теперь-то уж они смеяться не смогут. Они, наверное, будут рыдать. Но придя к ним, люди застали их смеющимися и танцующими. Жители решили, что это невежливо, и непристойно, так себя вести. Но услышали в ответ:
— Мы загадывали между собой, кто из нас умрет первым. И вот он выиграл. Всю жизнь мы смеялись вместе с ним, и мы не можем проводить его в последний путь по-иному. Мы должны праздновать его освобождение, таков был уговор, иначе он будет смеяться над нами с той стороны и думать, что мы глупцы и попали в ловушку.
Потом случилось неожиданное. Когда тело положили на погребальный костер и люди погрузились в грусть, вдруг начали взрываться и хлопать красочные хлопушки и фейерверки, которые были спрятаны в одеждах умершего. Эти двое Святых танцевали и с ними танцевала и вся деревня, смеясь сквозь слезы, потому что смерть – это иллюзия, а иллюзия – это смерть. Из этой деревни вместе с двумя Святыми ушел и молодой парень, который никогда не унывал и очень заразительно смеялся.
Будь живым!
Мастер Дзэн сидел в медитации, в одном храме, туда вошел молодой человек и сел рядом закрыв глаза и застыл в своей позе. Он желал стать учеником, и надеялся таким образом произвести впечатление на Мастера.
Мастер подошел и, стукнув его костяшками пальцев по голове, сказал:
— Вставай и уходи. В нашем храме достаточно статуй.
Молодой человек очень огорчился.
Мастер сказал ему:
— Будь живым! Не претендуй и не усердствуй!
Внутренняя природа
Мастер говорил перед собравшимися о том, что каждый человек должен проявить свою внутреннюю природу. Из зала послышался вопрос:
— Но как это сделать, если я не знаю, кто я?
Мастер перестал говорить. Все замерли в ожидании ответа. Все замерли в ожидании ответа. Но Мастер не давал ответа. Он спустился со своего кресла, и стал пробираться через зал, к тому человеку, который задал вопрос. Присутствующие затаили дыхание. Что Мастер намерен делать? Ведь Он мог бы ответить со своего кресла.
Мастер подошел ближе сверля человека взглядом, положил ему руку на плечо и сказал:
— Закрой глаза и вспомни того, кто задал вопрос.
Человек закрыл глаза и отправился внутрь, на поиски того кто задал вопрос. Люди ждали, наблюдая за ним. Его лицо стало спокойным, умиротворенным, тихим. Тогда Мастер вынужден был встряхнуть его:
— Теперь выходи и скажи всем, кто ты?
Человек начал смеяться. Потом сказал:
— Какой чудесный способ отвечать на вопросы.
— Так кто ты? Еще раз спросил Мастер.
— Теперь я знаю, но ответить не могу.
Принимай жизнь целиком
Однажды, один Мастер дзэн удивил всех. Когда умер его учитель, Мастер стоял и плакал. Слезы так текли по его щекам. Его друзья стали говорить ему:
— Что ты делаешь? Ведь здесь собрались люди, которые медитируют, они недоумевают. Мы думали, что ты полностью свободен от привязанностей, и познал, что смерти нет. Ведь ты сам учил нас, что душа безсмертна, умирает только тело, что тело-прах, а прах должен вернуться к праху. Почему ты плачешь?
Мастер ответил:
— Ваш вопрос логичен. Но что мне делать? Слезы сами текут, и я сам удивлен этому. Так во мне проявляется жизнь. И я не стану подавлять ее проявлений. Я всегда принимал ее целиком.
Не ум
Мастер сидел на берегу реки, когда к нему подошел философ, поклонился и задал вопрос: «Какова суть вашего учения?»
Мастер посмотрел на него и не произнес ни слова. Философ подумал, что Мастер стар, и, наверное, глуховат, тогда он крикнул:— Похоже, Вы не слышите меня! Я спросил какова суть вашего учения?
Мастер засмеялся. Философ подумал: «Что-то странное. Сначала он не ответил, теперь смеется! Может он издевается надо мной? Или не слышит?»
И тогда философ крикнул еще громче:
— Я спрашиваю, какова суть Вашего учения?
Мастер спокойно сказал:
— Сначала я ответил – безмолвие. Но вы не смогли этого понять, и мне пришлось спуститься на ваш уровень. Я сказал – смех, радость. Но вы не смогли понять даже этого. Поэтому мне пришлось заговорить с вами.
И он написал пальцем на песке – «МЕДИТАЦИЯ», сказав:— Это мое учение!
Философ продолжил:
— Не могли бы Вы уточнить Вашу мысль, сделать ее более четкой.
Тогда Мастер написал на песке еще крупнее – «МЕДИТАЦИЯ». Философ становился еще более раздраженным и спросил:
— Вы что шутите? Я прошу детализировать вашу мысль. А вы пишете, то же самое только крупнее. Я профессор философии!
Мастер воскликнул громко:
— Почему же Вы сразу об этом не сказали!
И написал: НЕ УМ.
Профессор стукнул кулаком себя по голове, и ушел, даже не попрощавшись.
Ни флаг, ни ветер
Двое монахов спорили о флаге.
Один убежденно говорил:
— Движется флаг.
Другой:
— Движется ветер.
Мимо проходил Мастер Дзэн. Он остановился и сказал:
— Движется ум!
Оставь толпу за дверью
Один университетский профессор, преподаватель философии, поехал повидать Мастера дзэн. Всю дорогу профессор обдумывал свои вопросы, их было очень много! Он думал, как лучше построить беседу. Когда он вошел, Мастер сказал ему:
— Входите, но вашу толпу оставьте за дверью!
Ответ Мастера
Ученик пришел к Мастеру, поклонившись, прикоснулся к его стопам и спросил:
— Как долго мне придется ждать моего просветления?
Мастер стал долго, очень долго смотреть на него. Ученик начал беспокоиться и повторил вопрос:
— Почему Вы так долго смотрите на меня и не отвечаете?
Мастер произнес ответ Дзен. Он сказал:
— Убей меня!
Ученик не мог поверить, что это ответ на его вопрос. Смущенный, он ушел и обратился к старшему товарищу. Тот засмеялся и сказал:
— Ты не понял? Он сказал: почему вы продолжаете спрашивать меня? Оставьте всякое спрашивание. Убейте меня в себе, убейте в себе мой авторитет. Оставьте всякое учение. Кто я? Я не удерживаю вас. Жизнь открыта для всех. Почему вы не начинаете жить? Почему вы продолжаете готовиться?
Я живу
Кто-то спросил Мастера Дзэн:
— Что Вы делаете? Какова Ваша религиозная практика.
— Когда я чувствую голод, я ем. Когда я чувствую, что хочу спать, я сплю.
Спрашивающий был озадачен. Он сказал:
— Но я не вижу в этом ничего особенного. Мастер сказал:
— В этом вся суть. Нет ничего особенного. Все жаждущие чего-то особенного являются эгоистами.
Спрашивающий все еще был озадачен. Он сказал:
— Но все это делают все. Когда голодны – едят, когда хотят спать – спят.
Мастер рассмеялся и сказал:
— Нет. Когда вы едите, то вы делаете тысячу и одну вещь: думаете, мечтаете, воображаете, вспоминаете. Вы не только едите. Когда я ем, то я просто ем: тогда существует только еда и ничего больше. Когда вы спите, вы видите сны. Когда я сплю, то я просто сплю, не существует больше ничего. Когда есть сон, то есть только сон. Когда я гуляю, то существует только прогулка, не существует никакого Мастера, просто прогулка.
Что ты делаешь?
У одного Мастера, один ученик медитировал несколько лет. Когда он приходил к Мастеру, тот отправлял его домой со словами: «Все это чепуха! Возвращайся и медитируй снова.»
Однажды, Мастер пришел к нему сам. Ученик сидел в позе лотоса. Мастер растолкал его и сказал:
— Что ты сидишь как истукан? Просто сидя подобно статуе, ты не достигнешь состояния медитации. Посредством успокоения тела, твой разум не исчезнет, так как с помощью разума ты успокаиваешь только тело. Все то, что сделано разумом, будет укреплять только разум.
Прошел год. Учитель пришел снова. Ученик сидел почти в состоянии эйфории, с закрытыми глазами, наслаждаясь утренним солнцем и прохладой. Мастер взял кирпич и начал тереть его о камень, находящийся перед учеником. Ученик открыл глаза и с удивлением начал наблюдать. Потом ученик закричал:
— Что вы делаете? Вы хотите свести меня с ума?
Мастер спокойно ответил:
— Я хочу из этого кирпича сделать зеркало! Если его тереть долго, то он должен стать зеркалом.
Ученик засмеялся и сказал:
— Это невозможно! Кирпич будет всегда кирпичом.
Учитель сказал:
— Твой ответ свидетельствует о некотором разуме! Тогда, что ты делаешь? В течение нескольких лет ты стараешься извлечь медитацию из разума, это тоже, что и зеркало из кирпича.
И Мастер бросил кирпич в пруд, кирпич произвел всплеск. Этого звука было достаточно, чтобы произошло чудо. Что-то пробудилось в ученике. Сон был нарушен, мечта развеяна, он жил! Впервые он вкусил что-то от медитации.
Реальность важнее снов
Однажды утром, проснувшись, Мастер позвал старшего ученика, говоря:
— Послушай, мне приснился сон. Можешь помочь мне растолковать его значение?
Ученик ответил:
— Подождите Мастер! Сначала я принесу воды, чтобы Вы умыли свое лицо.
Сделав это, ученик помогал одеваться Мастеру. В это время пришел другой ученик. Мастер обратился к нему!— Послушай, мне приснился сон, помоги растолковать его.
— Лучше я принесу Вам чашечку чая! – ответил второй ученик.
Еще один ученик, услышав слова Мастера, подошел ближе и спросил:
— Какой сон Вам приснился?
И тут же получил бамбуковой палкой по голове. Двое учеников и Мастер разразились громким смехом.
Мастер сказал:— Реальность важнее снов, мой мальчик! Медитируй.
Не думай – чувствуй
Ученик спросил у Мастера:
— Что есть Нирвана?
Мастер ответил:
— Не вверять себя порочному кругу рождений и смерти или удовольствия и боли есть великая Нирвана.
— Что ест порочный круг, Учитель?
Мастер сказал:
— Желание Нирваны! Сейчас будь молчалив и почувствуй, что я имею ввиду, говоря: «Желание Нирваны». И обрати внимание, я не говорю: » Думай об этом». Потому что думать – значит упустить. Чувствуй это!
Проблема эго
Мастер шел с учеником в храм после утренней прогулки. Сзади подошел какой-то человек, ударил Мастера по спине и убежал. Мастер даже не оглянулся, а продолжил свой путь. Ученик был потрясен, хотел было догнать человека, но Мастер остановил его. Ученик спросил:
— Почему вы не реагируете? Что с вами?
Мастер ответил:— Это его проблема. Он одержим бедняга. Я сострадаю ему. Я не буду смотреть на него, ибо мой взгляд сделает его еще более одержимым. Остановившись, он может подумать, что я осуждаю его. А это не гуманно. Он и так в беде. Нет необходимости создавать ему новые проблемы. Это его эго проблемы.
По пути своего учителя
Один человек пришел к Мастеру дзэн и спросил:
— Вы действительно следовали своему Гуру?
— Да, я следовал ему, – ответил Мастер.
Но все знали, что Мастер не следовал своему Гуру.
Человек с недоверием спросил:
— Вы хотите обмануть меня? Все знают, что это не так, но Вы утверждаете обратное. Что вы имеете в виду?
Мастер ответил:
— Я всегда следовал учению своего Гуру. Мой Гуру учил меня, никогда никому не следовать, даже своему Гуру. Ибо у каждого свой путь.
Природа Будды
Ученик спросил у Мастера:
— Буддийские писания утверждают, что все на свете наделено природой Будды. Имею ли я природу Будды?
— Нет, не имеешь! – ответил Мастер.
Ученик сказал:
— Но учения утверждают, что все имеет природу Будды, я же отношу себя ко всему. Почему же во мне нет ее?
— Потому что ты спрашиваешь! – ответил Мастер.
Разбуди и отдайся своей внутренней свободе
Ученик спросил у Мастера:
— Что есть Путь?
— Путь это повседневная жизнь, – ответил Мастер.
— А можно этому научиться? – спросил ученик.
— Да.
— Если ты попробуешь учиться, – ответил Мастер, – то будешь далеко от Пути.
— Но если я не буду учиться, как я смогу узнать, что это Путь? – спросил ученик.
— Путь не принадлежит воспринимаемому миру. Также он не принадлежит и миру не воспринимаемому. Познавание – иллюзия, не познавание – безсмыслица. Если ты хочешь достичь истинного Пути, разбуди свою внутреннюю Свободу и отдайся свободе, которая есть у Небес.
Ни воды, ни луны
Когда монахиня изучала дзэн, у одного Мастера, она долго не могла вкусить от плодов медитации. Как-то лунной ночью она несла воду в старом ведре, стянутом бамбуковым обручем.
Вдруг обруч лопнул, дно вылетело, и в этот миг монахиня стала свободной! В память об этом она написала такие стихи:
По-всякому пыталась уберечь
Я ветхое ведро:
Однако обруч из бамбука лопнул,
дно вылетело,
не стало вдруг воды в ведре!
Не стало вдруг луны в воде!
Тропинка
Однажды император попросил одного художника написать картину Гималайских гор на стенах своего дворца.
Художник был Мастером Дзэн. Он сказал, что ему нужно для этого три года прожить в Гималаях.
Император с небольшим удивлением спросил:— Это займет у тебя три года?
— Я прошу минимум времени, потому что пока я не стану частью Гималаев, Я не смогу написать их. Мне нужно пойти туда и раствориться в них.
По прошествии трех лет он вернулся и расписал стены в три дня. Император пришел посмотреть. Это было чудо! Он никогда не видел такие прекрасные горы. Даже настоящие Гималаи были немного бледнее в сравнении с ними. Он очень долго любовался, а потом заметил:— Здесь я вижу тропинку, куда она ведет?
Художник ответил:
— Мы можем пойти посмотреть.
Они пошли и больше не вернулись.
Наблюдай
Кто-то спросил у Мастера Дзэн:
— Как прийти к познанию Изначального?
Мастер совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох в руке перед глазами вопрошающего и сказал:
— Наблюдай! Это посох. Ежели вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти.
Человек был слегка озадачен. Он посмотрел на посох и спросил:
— Как можно достичь просветления, простым наблюдением за посохом?
Мастер сказал:
— Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, как ты наблюдаешь!
Монахиня Дзэн
Одной монахине, практиковавшей Дзэн, было уже за 60 лет, когда она собиралась оставить этот мир.
Она попросила монахов сложить во дворе погребальный костер. Твердо усевшись посреди деревянной пирамиды, она подожгла ее вокруг себя.
— О сестра, – воскликнул один монах, – тебе горячо и больно?
— Это может тревожить лишь такого болвана, как ты, – ответила монахиня.
Пламя поднялось и она отошла.
Бог
Бог есмъ молчание и легче всего достижим молчанием. (Суфизм)
Каждый предмет и день, и ночь являет Бога; некоторые люди осознают это, а большинство – нет. (Суфизм)
Разговор с Богом
Сказал я Ему: сердце мое желает быть с Тобой.
Отвечал Он: коль желание таково, будь с собою. (Суфизм)
Страдания и Удача
Страдание – это Он Сам, тогда как удачу Он посылает. (Суфизм)
Познавший
Познавший Господа своего, становится равнодушен ко всему остальному: ему безразлично, одет он или обнажен, богат или беден, велик или ничтожен, восхваляем или порицаем, он не влечется сердцем к Раю и не страшится Ада. (Суфизм)
Весть
Совершенство земли – растение, и совершенство его – животное. Совершенство животного – человек, который и есть суть радостной вести. Человеческое совершенство является совершенством Господа Бога, ибо Он основа желаний, осуществитель надежд. (Суфизм)
Время, когда человек отгорожен от Бога, не засчитывается ему как жизнь. (Суфизм)
Лишения
Воистину лучше жить в лишениях, чем в страхе лишений. (Суфизм)
Мир ума
Мир ума – это царство человека, его собственность; что он сеет, тои пожинает; для какой цели он содержит эту собственность, то и производится в ней. (Суфизм)
Плоды жизни
Не получит плодов от удовольствий жизни ни одно сердце, которое ушло, не постигнув своей истинной сущности. (Суфизм)
Душа Сына Адамова
Душа Сына Адамова не расстается с этим миром иначе, как обремененная тремя печалями:
— первая – он не насытился тем, что скопил;
— вторая – он не обрел того, на что надеялся;
— третья – он не запасся необходимым для того пути, что открывается перед ним. (Суфизм)
Друг
Сам ты ничего не сможешь сделать – ищи Друга. (Суфизм)
Суд Совести
В день Суда Совести, каждую душу спросят, какие деяния она принесла с собой, какие поступки она совершила, чтобы освободить себя, или получить право на освобождение. На Божественных весах все дела будут взвешены, хорошие на одной чаше, а плохие на другой чаше.
Зеркало
Обязанность совершенного человека, как медитатора заключается в том, чтобы показать твою истинную природу, напомнить тебе твое Божественное бытие. Он является для обычного человека зеркалом, в котором последователи могут увидеть свое лицо. Ежели люди в нем лицезреют скверную внешность, это их отражение, ежели видят внешность Марии, то это тоже отражение. Поскольку они Совершенные люди, очищенные от всяких форм, они отражают лишь твое лицо. (Суфизм)
Дорога
Некий человек обратился к Гуру:
— Я пришел к тебе издалека.
Гуру ответил: «Обретение знаний к пути не имеет никакого отношения к пересечению великих пространств или к странствиям. Отступи от себя хотя бы на единый шаг, и твоя цель будет достигнута». (Суфизм)
